14 сентября, 2015

1Все стремятся избавиться от одиночества, которое причиняет боль и найти счастье в личных отношениях.
Но если мы вкладываем свою привязанность в отдельных людей, это становиться причиной одиночества и страданий.
Мы привыкли относить себя к какой-то группе или объединяться с каким-то человеком, а других считать врагами.

Вожделение – это состояние нужды, потребность в любви, состояние внутренней пустоты, которую мы пытаемся заполнить снаружи.

Любовь же – это состояние полноты.
Это состояние огромной внутренней силы, полного удовлетворения и изобилия, выходящее за рамки наших отношений с каким бы то ни было человеком. 

Самый главный вопрос, который мы должны задавать себе: «Как дарить любовь?», вместо вопроса: «Где я могу найти любовь?»
Ведь очевидно, что если мы стремимся дарить любовь, она обязательно к нам придет, потому что в таком состоянии мы воспринимаем любовь, как нечто изначально нам присущее. И, соответственно, наоборот, если мы ищем любовь во вне, то она будет бегать от нас, т.к. мы воспринимаем ее как нечто нам не принадлежащее. Мы ищем любовь во вне, в первую очередь. в сексуальных партнер.
Но это также и несексуальная любовь к родным, друзьям.
Мы хотим, а иногда даже требуем, чтобы любили нас, вместо того, чтобы стремиться дарить миру бескорыстную и безличную любовь.

Наши личные отношения приносят нам столько проблем только потому, что нам не достает истинной Бескорыстной Любви.
Мы ищем в отношениях с ближними того чувства, которое могут принести только отношения с Богом.

Многие сейчас пытаются найти вечную бессмертную любовь, но отношения между людьми временны. Обрести бессмертие они могут лишь в том случае, если увидят в другом человеке проявление Божественного, видя его как часть Бога. Не признавая Бога, который есть во всем и в каждом, мы не можем найти удовлетворение ни в одной связи. Мы рождаемся и умираем в одиночестве и слиться с другим человеком физически или духовно можем лишь на краткие мгновения судьбы. По настоящему мы никогда не остаемся одни. Наше истинное Я включает в себя сознание всей Вселенной, нужно лишь обратить свой взор внутрь и найти его.

Истинные связи формируются тогда, когда мы видим Божественное начало в других людях и во всем сущем. Для этого нужно выйти за пределы всех тел и форм и установить связь с Богом.

Но мы, привязавшись к кому-то, портим и себе, и ему жизнь. Привязанность – это когда мы вцепились в кого-то и не даем ни ему, ни себе двигаться естественным образом.

Примерно так отвечают на подобный вопрос просветленные мастера и в частности мой основной учитель в Аюрведе доктор Давид Фроули.

«От чего светильник погас?
– Я закрыл его плащом от ветра.
От чего цветок увял?
– я жадно прижал его к груди.
От чего ручей обмелел?
– Я запрудил его, чтобы он служил мне.
От чего струна на арфе порвалась?
– Я попытался извлечь из нее звук, превышающий ее силу».

Интересно, что само слово «счастье» означает быть частью Бога, что дает огромное блаженство, а под привязанностью понимается что-то болезненное и синонимом этого слова является несчастная любовь.

Таким образом, есть только один грех и один источник всех болезней и несчастий – это отречение от единства с Богом и прекращение жить безусловной любовью. И легкий тест к этому – если мы можем любить и сострадать тому, кто нам не нравиться – это значит, мы любим Бога. И чем меньше у нас зависимости от мира, тем больше мы способны отдавать, и значит, тем больше мы способны любить. А если Вы живете любовью – то все вокруг Вас получают огромное благо, даже если иногда Вы делаете что-то расходящееся с принципами и моралью окружающих Вас людей.

Великий суфистский поэт Омар Хайям писал:

«Есть много вер, и все не схожи.
Что значит ересь, грех, ислам?
Любовь к тебе я выбрал Боже.
Все прочее – ничтожный хлам».

Поймите это, примите это, начните жить в соответствии с этим и вопросы с грехами, несчастьями и болезнями отпадут непроизвольно. Ибо это и есть высшее совершенство жизни.

Отрывок из книги Рами Блекта “Секреты монаха-астролога в офицерских погонах или Десять разумных шагов на Пути к счастью”

{"email":"Email address invalid","url":"Website address invalid","required":"Required field missing"}